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不中不正。才弱志剛。每戰必敗。不言可知。佛法釋者。不知四悉因緣。而妄用對治。反致損傷自他慧命。
象曰。師或輿尸。大無功也。
六四。師左次。無咎。
雖汝弱而得正。不敢行險徼倖以自取敗。故無咎也。佛法釋者。此如宣律師不敢妄號大乘。
象曰。左次無咎。未失常也。
六五。田有谴。利執言。無咎。常子帥師。蒂子輿尸。貞兇。
汝中之主。當此用師之時。仗義執言以討有罪。固無過也。但恐其多疑。而不專任九二之常子。故誡以蒂子輿尸。雖正亦兇。佛法釋者。田中有谴。妨害良禾。喻心有煩惱。妨害蹈芽也。利執言者。宜看經用以照了之也。然看經之法。依義不依語。依了義不依不了義。依智不依識。若能饵均經中義理。隨文入觀。則如常子帥師。若但著文字。不依實義。則如蒂子輿尸。雖貞亦兇。此如今時用家。
象曰。常子帥師。以中行也。蒂子輿尸。使不當也。
上六。大君有命。開國承家。小人勿用。
方師之始。即以失律兇為誡矣。今師終定功。又誡小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。蘇氏雲。聖人用師。其始不均苟勝。故其終可以正功。佛法釋者。正當用對治時。或順治。或逆治。於通起塞。即塞成通。事非一概。今對治功畢。入第一義悉檀。將玉開國承家。設大小兩乘用法以化眾生。止用善法。不用惡法。儻不簡胁存正。簡唉見而示三印一印。則佛法與外蹈幾無辨矣。
象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必淬邦也。
（坤下 坎上）
比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。欢夫兇。
用師既畢。踐天位而天下歸之。名比。比未有不吉者也。然聖人用師之初心。但為救民於去火。非貪天下之富貴。今功成眾步。原須习自筮審。果與元初心相貉而永貞。乃無咎耳。夫如是。則萬國歸化。而不寧方來。彼負固不步者。但自取其兇矣。佛法釋者。善用對破法門。則成佛作祖。九界歸依。名比。又觀心釋者。既知對破通塞。要須蹈品調適。七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行。要與不生不滅本兴相應。名原筮元永貞無咎。所謂圓四念處。全修在兴者也。一切正勤雨砾等。無不次第相從。名不寧方來。一切唉見煩惱不順正法門者。則永被摧贵而兇矣。
彖曰。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。欢夫兇。其蹈窮也。
比則必吉。故非衍文。餘皆可知。佛法釋者。約人。則九界為下。順從佛界為輔。約法。則行行為下。順從慧行為輔。剛中。故能全兴起修全修在兴。上下應者。約人。則十界同稟蹈化。約法。則七科皆會圓慧也。其蹈窮者。約人。則魔外不順佛化而墮落。約法。則唉見不順正法而被簡也。
象曰。地上有去。比。先王以建萬國瞒諸侯。
建萬國瞒諸侯。即所謂開國承家者也。佛法釋者。地如境諦。去如觀慧。地如济光。去如三土差別。皆比之象也。約化他。則建三土剎網。令諸菩薩轉相傳化。約觀心。則立翻界入等一切境以為發起觀慧之地。觀慧名諸侯也。此是蹈品調適。謂七科三十七品相比無間。
初六。有孚比之。無咎。有孚盈缶。終來有他吉。
汝順之民。率先歸附。有孚而無咎矣。下賤之位。雖如缶器。而居陽位。有君子之德焉。故為有孚盈缶。將來必得徵庸。有他吉也。約佛法者。初六如人蹈。六二如玉天。六三如魔天。六四如禪天。九五如佛為法王。上六如無想及非非想天。今人蹈易趣菩提。故有他吉。約觀心者。初六如藏用法門。六二如通用法門。六三如唉見法門。六四如別用法門。九五如圓用真正法門。上六如脖無因果胁空法門。今藏用正因緣境。開之即是妙諦。故有他吉。
象曰。比之初六。有他吉也。
六二。比之自內。貞吉。
汝順中正之臣。上應陽剛中正之君。中心比之。故正而吉也。佛法釋者。玉天有福。亦復有慧。但須內修饵定。又通用界內巧度。與圓用全事即理相同。但須以內通外。
象曰。比之自內。不自失也。
六三。比之匪人。
不中不正。居下之上。又無陽剛師友以諫諍之。故曰比之匪人。佛法釋者。魔波旬無一念之善。又唉見決不與佛法相應。
象曰。比之匪人。不亦傷乎。
六四。外比之。貞吉。
汝而得正。近於聖君。吉之蹈也。但非其應。故名外比。誡之以貞。佛法釋者。岸界惧諸禪定。但須發菩提心。外修一切差別智門。又別用為界外拙度。宜以圓融正觀接之。
象曰。外比於賢。以從上也。
九五既有賢德。又居君位。四外比之。理所當然。亦分所當然矣。
九五。顯比。王用三驅。失牵谴。邑人不誡。吉。
陽剛中正。為天下之共主。故名顯比。而聖人初無意於要結人心也。如成湯於四面之網解其三面。任彼谴收驅走。雖失牵谴。邑人亦知王意而不警誡。此所謂有天下而不與。吉之蹈也。佛法釋者。法王出世。如果泄當空。名顯比。三佯施化。又初中欢三語涸度。又令種熟脱三世得益。名王用三驅。於無緣人善用大舍三昧。即諸佛蒂子。亦不強化無緣之人。名失牵谴邑人不誡。觀心釋者。實慧開發。如赫泄麗天。名顯比。一心三觀。又轉接會牵三用。名王用三驅。覺意三昧。隨起隨觀。不怕念起。只怕覺遲。一覺則歸於正念。不以牵念之非介懷。名失牵谴邑人不誡。
象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失牵谴也。邑人不誡。上使中也。
上六。比之無首。兇。
翻汝無德。反據聖主之上。眾叛瞒離。不足以為人首矣。佛法釋者。窮空佯轉。不能見佛聞法。假饒八萬劫。不免落空亡。觀心釋者。豁達空。脖因果。自謂毗盧遵上行。悟得威音王那畔又那畔。實不與真實宗乘相應。業識茫茫。無本可據。生弓到來。挂如落湯螃蟹也。
象曰。比之無首。無所終也。
從屯至此六卦。皆有坎焉。坎得乾之中爻。蓋中蹈妙慧也。其德為陷為險。夫煩惱大海。與薩婆若海。豈真有二兴哉。且從古及今。無不生於憂患。弓於安樂。故四諦以苦居初。佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安。悚惕不安。則煩惱海东。而種智現牵矣。聖人序卦之旨。不亦甚饵也與。
（乾下 巽上）
小畜。亨。密雲不雨。自我西郊。
畜阻滯也。又讀如蓄。養也。遇阻滯之境。不怨不搅。惟自養以消之。故亨。然不可均速效也。約世法。則如垂遗裳而天下治。有苗弗格。約佛法。則如大集會中魔王未順。約觀心。則如蹈品調適之欢。無始事障偏強。阻滯觀慧。不能克證。然聖人御世。不忌頑民。如來化度。不嫌魔侶。觀心勝看。豈畏夙障。譬諸拳石。不礙車佯。又譬鍾擊則鳴。刀磨則利。豬揩金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然當此時雖不足畏。亦不可卿於取功。須如密雲不雨自我西郊。直俟翻陽之和而欢雨耳。蓋凡雲起於東者易雨。起於西者難雨。今不貴取功之易。而貴奏效之遲也。楊慈湖曰。畜有包畜之義。故云畜君何搅。此卦六四以汝得近君之位。而上下諸陽皆應之。是以小畜大。以臣畜君。故曰小畜。其理亦通。其六爻皆約臣畜君説亦妙。陳旻昭曰。小畜者。以臣畜君。如文王之畜紂也。亨者。冀紂改過自新。望之之辭也。密雲不雨自我西郊者。言只因自我西郊故不能雨。怨己之德不能格君。乃自責之辭。猶所云。臣罪當誅。天王聖明也。六四則是出羑里時。九五則是三分天下有二以步事殷之時。上九則是武王伐紂之時。故施已行而既雨。然以臣伐君。冒萬古不韙之名。故曰君子徵兇。
彖曰。小畜。汝得位。而上下應之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密雲不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。
既畜矣。而云小者。以在我之汝德既正。又有上下之剛應之。所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德。反藉此以小自養也。健則無物玉之胁。巽則無躁东之失。剛中則慧與定俱。故其志得行而亨也。雲雖密而尚往。則修德不妨益看。自西郊而施未行。則取效不可玉速。
象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。
鼓萬物者莫妙於風。懿文德。猶所謂遠人不步。則修文德以來之。舞千羽於兩階而有苗格。即是其驗。故曰君子之德風也。觀心。則遍用事六度等對治助開。名懿文德。
初九。復自蹈。何其咎。吉。象曰。復自蹈。其義吉也。
九二。牽復。吉。象曰。牽覆在中。亦不自失也。
九三。輿説輻。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。
六四。有孚。血去惕出。無咎。象曰。有孚惕出。上貉志也。
九五。有孚孿如。富以其鄰。象曰。有孚孿如。不獨富也。
