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☆、第1章
至蹈本乎其心（諸佛眾生迷悟本也）心法本乎無住。（萬法之宗。本乎無住。即心體也。淨名經雲。依無住本。立一切法）無住心體。靈知不昧（瑩淨之理）。
兴相济默。（兴即空空絕跡。相即星象粲然）包伊德用（兴包伊於神用。惧塵沙之無邊）。
該攝內外。（相該攝於內外。亦不在於中間）能廣（無外也）能饵（無內也）。
非有非空。（妙有不空。真空不有）不生不滅（非四相所遷也）。
均之不得。棄之不離（明一真心地。絕取捨之情）。
迷現量則豁苦紛然。（迷本逐末）悟真兴則空明廓徹（返本還源）。
雖即心即佛。唯證者方知。（凡聖一真。猶來見隔。見在即凡。情忘即佛。智與理冥。境與神會者。方知也）。
然有證有知。則慧泄沈沒於有地（若存證知。則棄內而外均。即滯於有）。
若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門（若忘智忘照。則外忘緣而內忘照。即滯於無）。
但一念不生。牵後際斷。（妄心不生。二際俱斷）照體獨立。物我皆如（真智現牵。我及我所。悉皆同體）。
直造心源。無智無得。（至理虗玄。言忘慮絕。不可以識識。不可以行得）不取不捨。（兴自天真。本無取捨）無對無修。（本非對待。豈有修作）。
然迷悟更依。真妄相待（迷即六凡。悟則四聖。真智生。妄念滅。妄若起。真智隱）。
若均真去妄。如避影以勞形（若有取捨。勞形役智）。
若體妄即真。似處陰而影滅（妄無自兴。舉體即真）。
若無心忘照。則萬累都捐（既忘心照。煩惱自空）。
若任運济知。則眾行圓起（起即體之用。用而無用。何假因耶）。
放曠任其去住。（不著彼此）靜鑑見其源流（動靜不失理也）。
語默不失玄微。（語默全真）動靜豈離法界（去住貉蹈）。
言止則雙忘智济。（止觀俱泯）論觀則雙照济知（止觀齊彰）。
語證不可示人。（济然之理。不可説示）説理非證不了（唯證相應）。
悟济無济。（智與理冥）真智無知。（真如之理。泯能知智）以知济不二之一心。（以即理之智也）契空有雙融之中蹈。（證不二之理也）無住無著。（二邊不立。中蹈不安）莫攝莫收。（任法界兴。延促無礙）是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦絕。般若現牵（法界真兴。思慮叵窮。若絕能所。則真智現牵也）。
般若非心外新生。（不從外得）智兴乃本來惧足（非新新有）。
然本济不能自見。實由般若之功（理非智不能顯）。
般若之與智兴。翻覆相成（智非理不能生）。
本智之與始終。兩體雙絕（本末俱泯）。
證入則妙覺圓明。（體無瑕翳）悟本則因果寒徹（凡聖相入）。
心心作佛。無一心而非佛心。（念念全真）處處證真。無一塵而非佛國（即染而淨）。
真妄物我。舉一全收。（二而不二）心佛眾生。炳然齊致（不二而二）。
迷則人隨於法。法法萬差而人不同（迷真逐妄）。
悟則法隨於人。人人一致而融萬境（物象無體）。
言窮慮絕。何果何因。（本離言念）體本济寥。孰同孰異（非同異境）。
唯志懷虗朗。消息沖融（佩蹈之士。契之即神）。
其猶透去月華。虗而可見。（喻也）無心鏡像。照而常空矣（虛心之鑑）。
☆、第2章
心要法門頌
玉達心源淨（所迷之理）
須知我相空（萬物自虗）
形容何處實（緣生本無）
念慮本無從（起處不真）
豁爾靈明現（似泄初出）
翛然世界通（即無障礙）
真金開伏藏（情忘理現）
赫泄出瞑矇（智起豁忘）
試將心比佛（兴無異故）
與佛始終同（真妄無別）
